{"id":84802,"date":"2025-10-13T09:49:25","date_gmt":"2025-10-13T09:49:25","guid":{"rendered":"https:\/\/www.ull.es\/portal\/noticias\/?p=84802"},"modified":"2025-10-13T12:57:07","modified_gmt":"2025-10-13T12:57:07","slug":"el-velo-de-la-deshumanizacion-social","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.ull.es\/portal\/noticias\/2025\/el-velo-de-la-deshumanizacion-social\/","title":{"rendered":"El velo de la deshumanizaci\u00f3n social"},"content":{"rendered":"

En mayo de 2025, la Audiencia Provincial de Valladolid dict\u00f3 la <\/span>primera sentencia<\/span><\/a> en Espa\u00f1a que condena como delito de odio los insultos racistas en un estadio, imponiendo penas de prisi\u00f3n, multa e inhabilitaci\u00f3n a cinco aficionados que profirieron gritos contra Vin\u00edcius Jr en un partido del Real Valladolid frente al Real Madrid.\u00a0<\/span><\/p>\n

En el segundo trimestre de este mismo a\u00f1o, el <\/span>Observatorio Espa\u00f1ol del Racismo y la Xenofobia<\/span><\/a> registr\u00f3 184.096 contenidos de odio en redes sociales, de los cuales solo el 34% fueron eliminados por las plataformas. M\u00e1s de la mitad de esos mensajes conten\u00edan expresiones deshumanizadoras hacia colectivos espec\u00edficos. Y en paralelo, el Defensor del Pueblo alert\u00f3 en su <\/span>informe monogr\u00e1fico<\/span><\/a> sobre <\/span>Ni\u00f1as y ni\u00f1os extranjeros en Espa\u00f1a solos o acompa\u00f1ados<\/span><\/i> del riesgo que supone el uso indiscriminado de la palabra \u2018mena\u2019, que transforma a los menores migrantes en una etiqueta y borra su condici\u00f3n de personas.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Todos estos ejemplos tienen un hilo com\u00fan: son manifestaciones de <\/span>deshumanizaci\u00f3n<\/span><\/a>, el proceso psicol\u00f3gico y social por el cual dejamos de ver a otros como seres humanos en su plenitud. Un mecanismo que, seg\u00fan la investigaci\u00f3n cient\u00edfica, facilita que aceptemos tratos degradantes, justifiquemos violencias o miremos hacia otro lado ante injusticias flagrantes. Lo inquietante es que la deshumanizaci\u00f3n no se limita a episodios extremos ni a discursos pol\u00edticos incendiarios: est\u00e1 presente en la vida diaria, a menudo bajo formas sutiles que ni percibimos. La deshumanizaci\u00f3n no solo transforma nuestra percepci\u00f3n del otro, sino que distorsiona tambi\u00e9n nuestro propio sentido de responsabilidad moral: es m\u00e1s f\u00e1cil justificar el da\u00f1o cuando hemos dejado de ver a la v\u00edctima como alguien que siente, sufre o sue\u00f1a.<\/span><\/p>\n

\n

La psicolog\u00eda social ha demostrado que el lenguaje que utilizamos y las met\u00e1foras que repetimos modulan nuestra forma de comprender el mundo y, por tanto, influyen en nuestra empat\u00eda y juicio moral. Investigaciones recientes en neurociencia social a\u00f1aden evidencia en esta direcci\u00f3n: la exposici\u00f3n continua al discurso de odio afecta a la capacidad neurocognitiva de comprender el dolor ajeno. En un mundo hiperconectado, marcado por migraciones, polarizaci\u00f3n pol\u00edtica, conflictos b\u00e9licos y saturaci\u00f3n informativa, entender c\u00f3mo deshumanizamos resulta clave para sostener la convivencia democr\u00e1tica.<\/span><\/p>\n

En este terreno trabaja desde hace m\u00e1s de dos d\u00e9cadas <\/span>Naira Delgado Rodr\u00edguez<\/span><\/a>, profesora titular de Psicolog\u00eda Social de la Universidad de La Laguna. Desde la instituci\u00f3n acad\u00e9mica, ha construido una <\/span>trayectoria reconocida<\/span><\/a> en torno al estudio de la deshumanizaci\u00f3n, primero analizando prejuicios y estereotipos en el marco de la psicolog\u00eda social cl\u00e1sica, y <\/span>m\u00e1s recientemente<\/span><\/a> explorando qu\u00e9 ocurre en el cerebro cuando decidimos, consciente o inconscientemente, reducir la percepci\u00f3n de la humanidad del otro.\u00a0<\/span><\/p>\n

Sus estudios iluminan desde las formas flagrantes \u2014el insulto animalizador, la violencia colectiva, la cosificaci\u00f3n extrema de la esclavitud o la trata\u2014 hasta las m\u00e1s cotidianas: la mirada que evitamos cruzar con quien duerme en la calle, la etiqueta num\u00e9rica que sustituye al nombre en un hospital o la met\u00e1fora que convierte a ni\u00f1os y ni\u00f1as en acr\u00f3nimos.<\/span><\/p>\n

La capacidad (y el riesgo) de deshumanizar<\/b><\/p>\n

\u201cDeshumanizar es percibir y tratar a otras personas como si no fueran plenamente humanas\u201d, explica Delgado. Es un proceso que parece excepcional, pero en realidad est\u00e1 inscrito en nuestras capacidades cognitivas. De la misma forma que podemos atribuir rasgos humanos a objetos inanimados \u2014un coche que \u201cse porta mal\u201d, un animal que \u201cpiensa como nosotros\u201d\u2014, tenemos la habilidad contraria: retirar rasgos humanos a un individuo o a un grupo. Esa operaci\u00f3n, funcional desde el punto de vista psicol\u00f3gico, nos permite comportarnos de forma que de otro modo nos resultar\u00edan intolerables.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>La literatura cient\u00edfica distingue <\/span>dos rutas principales<\/span><\/a>. La animalizaci\u00f3n, cuando negamos atributos considerados exclusivamente humanos \u2014racionalidad, cultura, autocontrol\u2014 y reducimos al otro a una condici\u00f3n salvaje o primitiva. Y la mecanizaci\u00f3n, cuando negamos su naturaleza emocional y lo vemos como un objeto fr\u00edo, sin sensibilidad, comparable a una m\u00e1quina. Ambas operan en la vida contempor\u00e1nea: desde los discursos pol\u00edticos que describen a migrantes como plagas, los entornos organizacionales en los que se equiparan las personas a instrumentos o recursos, hasta las rutinas hospitalarias que transforman al paciente en un n\u00famero de habitaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\u201cLo m\u00e1s inquietante\u201d, subraya, \u201ces que muchas de sus formas pasan bajo el umbral de la conciencia\u201d. Ocurre en bromas cotidianas, en estereotipos aparentemente inocentes, en silencios y omisiones. Y se vuelven peligrosas precisamente porque normalizan actitudes de desprecio que terminan erosionando la empat\u00eda.<\/span><\/p>\n

El recorrido por los ejemplos recientes en Espa\u00f1a muestra hasta qu\u00e9 punto se trata de un fen\u00f3meno vivo y presente. Los insultos racistas en estadios de f\u00fatbol \u2014con pl\u00e1tanos lanzados a jugadores negros y c\u00e1nticos imitando sonidos de simio\u2014 han ocupado titulares internacionales y forzado a las instituciones deportivas y judiciales a actuar. En 2025, varias sentencias condenaron a aficionados por delitos de odio, subrayando que no se trataba de expresiones aisladas, sino de conductas que degradan a las personas trat\u00e1ndolas como animales.<\/span><\/p>\n

Algo similar ocurre en el \u00e1mbito migratorio. La extensi\u00f3n del t\u00e9rmino \u2018mena\u2019 ha convertido a los menores extranjeros no acompa\u00f1ados en una categor\u00eda impersonal y criminalizada. Ya no son ni\u00f1os ni ni\u00f1as con biograf\u00eda, sino un acr\u00f3nimo que facilita el rechazo y la sospecha. \u201cEl lenguaje tiene un impacto directo en la manera de percibir y en las pol\u00edticas que aceptamos. Cuando dejamos de pensar que son menores en situaci\u00f3n de vulnerabilidad, dejamos de reconocerlos como personas\u201d.\u00a0<\/span><\/p>\n

Incluso las met\u00e1foras aparentemente positivas pueden esconder un reverso deshumanizador. Durante la pandemia, se populariz\u00f3 la idea de los profesionales sanitarios como \u201csuperh\u00e9roes\u201d. Una etiqueta que pretend\u00eda exaltar su entrega, pero que invisibilizaba sus necesidades humanas: el descanso, el miedo, la vulnerabilidad. \u201cUn superh\u00e9roe no necesita dormir ni comer, no sangra\u201d, ironiza la investigadora. Aplicado a profesionales reales, el t\u00e9rmino normaliza situaciones intolerables en jornadas laborales y erosiona el reconocimiento de sus l\u00edmites.\u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>En sus estudios Naira Delgado ha examinado c\u00f3mo la idealizaci\u00f3n y las expectativas de invulnerabilidad hacia determinados colectivos \u2014como el personal sanitario o asistencial\u2014 pueden funcionar como formas sutiles de deshumanizaci\u00f3n. Al exigir una entrega ilimitada, se diluye la percepci\u00f3n de sus necesidades emocionales y f\u00edsicas, normalizando el desgaste. \u201cCuando se exalta la fortaleza sin reconocer la vulnerabilidad, se pierde de vista la humanidad de quienes cuidan\u201d, resume.<\/span><\/p>\n

Redes sociales: anonimato y desinhibici\u00f3n<\/b><\/p>\n

Si se traslada esta mirada al entorno digital, el salto a la esfera online ha multiplicado las oportunidades para deshumanizar. Las redes sociales alteran los c\u00f3digos de la interacci\u00f3n: desaparecen el tono, la pausa, la mirada; los mensajes son asincr\u00f3nicos, p\u00fablicos, a menudo an\u00f3nimos. En ese contexto, la agresi\u00f3n verbal se desinhibe. \u201cEn internet es m\u00e1s dif\u00edcil percibir a las personas como tal\u201d, se\u00f1ala Delgado. Y cuando no las percibimos, se vuelve m\u00e1s sencillo insultar, acosar o despreciar.<\/span><\/p>\n

La investigaci\u00f3n reciente en <\/span>neurociencia social<\/span><\/a> ha demostrado que la exposici\u00f3n reiterada a discursos de odio en l\u00ednea embota la respuesta emp\u00e1tica. \u00c1reas cerebrales vinculadas a comprender el dolor ajeno muestran una menor activaci\u00f3n, incluso cuando las v\u00edctimas pertenecen a nuestro propio grupo. Es decir: habituarse al odio no solo deteriora nuestra visi\u00f3n del otro, sino tambi\u00e9n nuestra capacidad general de empatizar.<\/span><\/p>\n

En Espa\u00f1a, los informes de la Oficina de Lucha contra los Delitos de Odio registran que los mensajes contra migrantes, musulmanes y personas de origen africano concentran buena parte de las denuncias. Y aunque las plataformas retiran miles de contenidos, la mayor\u00eda persiste en l\u00ednea. La consecuencia es un ecosistema donde el insulto, la desinformaci\u00f3n y la polarizaci\u00f3n se retroalimentan, erosionando la calidad del debate p\u00fablico.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Delgado recuerda que este proceso no es nuevo. La deshumanizaci\u00f3n no es solo un fen\u00f3meno cotidiano: es tambi\u00e9n el mecanismo que sostiene las violencias m\u00e1s extremas. \u201cEn todos los genocidios documentados, desde el Holocausto hasta la colonizaci\u00f3n de territorios, encontramos el mismo patr\u00f3n\u201d, afirma Delgado. Primero se diferencia al grupo enemigo como esencialmente distinto. Luego se intensifica un discurso que lo describe como menos humano, sin alma, sin cultura, sin derecho a la dignidad. A partir de ah\u00ed, la violencia se legitima y se ejecuta sin l\u00edmites.<\/span><\/p>\n

La historia de la esclavitud, la trata de personas o la explotaci\u00f3n laboral extrema se explica a partir de esta l\u00f3gica: reducir a seres humanos a objetos, propiedades o mercanc\u00edas. Un mecanismo que no pertenece solo al pasado. \u201cHoy seguimos teniendo formas de explotaci\u00f3n laboral y de tr\u00e1fico de personas que se sostienen sobre la misma base: dejar de percibir a alguien como persona para tratarlo como recurso\u201d, advierte.<\/span><\/p>\n

Deshumanizaci\u00f3n funcional: un escudo emocional<\/b><\/p>\n

Este fen\u00f3meno ha sido analizado en profundidad en <\/span>su investigaci\u00f3n<\/span><\/a> \u2018Efecto de la inferencia de estados mentales y la empat\u00eda en los profesionales sanitarios: Un enfoque multi-m\u00e9todo\u2019, <\/span>donde la luz de estos procesos, la investigadora y su equipo han incorporado un enfoque novedoso<\/span>: entender que la deshumanizaci\u00f3n no es \u00fanicamente un fallo moral, sino tambi\u00e9n un proceso con m\u00faltiples funciones psicol\u00f3gicas. En un <\/span>art\u00edculo<\/span><\/a> publicado en <\/span>Nature Reviews Psychology<\/span><\/i> junto a Lasana T. Harris, Delgado identifica tres funciones principales: justificar da\u00f1os pasados, facilitar decisiones dif\u00edciles en el presente y blindarse ante situaciones de dolor y malestar futuros.<\/span><\/p>\n

En el \u00e1mbito sanitario, por ejemplo, profesionales que atienden a pacientes en situaciones extremas pueden reducir inconscientemente su respuesta emp\u00e1tica como mecanismo de autoprotecci\u00f3n. De lo contrario, el sufrimiento acumulado podr\u00eda volver su trabajo insostenible. Pero ese \u201cescudo\u201d tiene un coste: la despersonalizaci\u00f3n del paciente y, a la larga, la p\u00e9rdida de sentido en la propia vocaci\u00f3n.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>\u201cCuando los sanitarios aplican por defecto este mecanismo, corren el riesgo de autodeshumanizarse: verse a s\u00ed mismos como m\u00e1quinas que atienden casos sin conexi\u00f3n emocional\u201d, advierte. La investigaci\u00f3n apunta que el problema no es empatizar, sino un componente concreto de la empat\u00eda, el que produce dolor visceral al imaginarse en la piel del otro. Aprender a regular ese aspecto, sin perder la toma de perspectiva, ser\u00eda la clave para equilibrar cuidado y sostenibilidad emocional.<\/span><\/p>\n

La investigaci\u00f3n demuestra que la deshumanizaci\u00f3n no solo est\u00e1 presente en los grandes conflictos o en los discursos de odio, sino tambi\u00e9n en los peque\u00f1os gestos de la vida diaria. Incluso en los detalles m\u00e1s nimios se cuelan formas de deshumanizaci\u00f3n: el esfuerzo activo por no mirar a quien duerme en un portal, el silencio c\u00f3mplice ante un comentario discriminatorio disfrazado de broma, la cosificaci\u00f3n en redes sociales que empuja a adolescentes a exponer su cuerpo y favorece que los dem\u00e1s las traten como objetos sexuales.<\/span><\/p>\n

La omisi\u00f3n tambi\u00e9n puede ser da\u00f1ina: no mirar es tambi\u00e9n una manera de negar humanidad. \u201cLa mirada conecta con la otra persona de un modo inmediato. Cuando evitamos cruzarla de forma sistematizada hacia determinadas personas, mandamos un mensaje de exclusi\u00f3n\u201d, explica. Estos gestos, aparentemente menores, erosionan la conexi\u00f3n social y dejan heridas en quienes los reciben.<\/span><\/p>\n

El camino para revertir estas din\u00e1micas, insiste Delgado, pasa primero por reconocerlas. Deshumanizamos todos en alg\u00fan momento, aunque sea de manera sutil e inconsciente, y el ant\u00eddoto no es la culpa, sino la toma de conciencia. \u201cCuando tomamos consciencia, empezamos a cambiar peque\u00f1os gestos\u201d, explica. Y cita ejemplos: recuperar la palabra \u2018personas\u2019 en nuestro vocabulario, nombrar y contar historias en lugar de usar etiquetas impersonales, dar visibilidad a rostros y biograf\u00edas en lugar de categor\u00edas.<\/span><\/p>\n

La tarea, en realidad, no es menor. Exige tambi\u00e9n una educaci\u00f3n digital que nos ense\u00f1e a movernos en un ecosistema donde la opini\u00f3n y la evidencia cient\u00edfica conviven al mismo nivel, y donde el insulto encuentra eco inmediato. Exige acompa\u00f1ar a quienes, como los sanitarios, sostienen profesiones basadas en la empat\u00eda y necesitan apoyo psicol\u00f3gico y tiempos de recuperaci\u00f3n para no volverse m\u00e1quinas. Y exige, adem\u00e1s, no permanecer en silencio: en las redes, en las aulas, en la pol\u00edtica. \u201cNo confrontar tambi\u00e9n es una forma de legitimar lo que se dice\u201d, recuerda.<\/span><\/p>\n

La investigaci\u00f3n social apunta a que contra-narrativas emp\u00e1ticas, que devuelven humanidad al discurso, reducen con mayor eficacia la hostilidad que el sarcasmo o las advertencias. Y la experiencia cl\u00ednica muestra que cuidar a quienes cuidan es condici\u00f3n imprescindible para que la atenci\u00f3n sanitaria se mantenga humana.<\/span><\/p>\n

En un mundo donde la polarizaci\u00f3n, la prisa y el ruido nos empujan a desactivar la empat\u00eda, el trabajo de Delgado ofrece un recordatorio esencial: mirar, nombrar y reconocer al otro como persona sigue siendo el fundamento de nuestra convivencia democr\u00e1tica.<\/span><\/p>\n

Gabinete de Comunicaci\u00f3n<\/b><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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